Für die Zerstörung vorbereitete Gefäße

Auszug aus Dr. James Whites Buch „The Potter’s Freedom“ (Seite 211-214):

17 Denn die Schrift sagt zum Pharao: „Eben hierzu habe ich dich erweckt, damit ich meine Macht an dir erweise und damit mein Name verkündigt werde auf der ganzen Erde.“ 18 So denn, wen er will, begnadigt er, und wen er will, verhärtet er.

Röm 9,17–18

Das Beispiel des Pharao war jedem, der mit dem Alten Testament vertraut ist, wohl bekannt. Gott zerstörte die ägyptische Nation durch Plagen, um seine Macht und Kraft auf der Erde zu demonstrieren, und der Schlüssel zu dieser Demonstration war die Verstockung des Herzens des Pharao. Bevor Mose das erste Mal mit Pharao zusammentraf, sagte Gott zu ihm:

21 Und der HERR sprach zu Mose: Wenn du hinziehst, um nach Ägypten zurückzukehren, so sieh zu, dass du alle Wunder, die ich in deine Hand gelegt habe, vor dem Pharao tust. Und ich will sein Herz verhärten, so dass er das Volk nicht ziehen lassen wird.

2. Mose 4,21

Es war Gottes Absicht, seinen Zorn über die Ägypter zu bringen. Gottes Handeln wurde nicht durch den sturen Willen des ägyptischen Führers „erzwungen“. Gott sagte, er würde das Herz des Pharaos verhärten, und das tat er. Höre dir die unverschämte Reaktion dieses heidnischen Götzendieners auf den Befehl von Mose an:

5 Und danach gingen Mose und Aaron hinein und sprachen zum Pharao: So spricht der HERR, der Gott Israels: Lass mein Volk ziehen, damit sie mir ein Fest halten in der Wüste! 2 Da sprach der Pharao: Wer ist der HERR, auf dessen Stimme ich hören soll, Israel ziehen zu lassen? Ich kenne den HERRN nicht, und auch werde ich Israel nicht ziehen lassen.

2. Mose 5, 1-2

Ist das nicht das, was Gott gesagt hat, dass er tun würde? Wird jemand behaupten, dass das Herz des Pharaos hier „weich“ ist? Nein, in der Tat, und Mose wusste sehr wohl, dass Gott dahinter steckte, denn als der Pharao dann die Arbeitslast der Israeliten erhöhte, beschwerte sich Mose bei Gott in 2. Mose 5,22. Warum sich bei Gott beschweren, wenn Gott in Wirklichkeit nichts damit zu tun hatte und alles nur eine Sache der „freien Willensentscheidung“ des Pharaos war?

Dies ist der Hintergrund von Paulus‘ Zitat aus 2. Mose 9,16. Der Teil der Wahrheit, der hier den Stolz des Menschen sticht, ist dieser: Es ist wichtiger, dass Gottes Name verherrlicht und seine Macht bekannt gemacht wird, als dass ein einzelner Mensch „sein eigenes Ding machen darf“. Der Pharao wurde sicher nie gezwungen, etwas Sündhaftes zu tun (in der Tat hat Gott ihn wahrscheinlich von mancher sündigen Tat abgehalten). Er handelte zu jeder Zeit nach den Wünschen seines bösen Herzens. Aber er ist nur ein Topf, ein Geschöpf, nicht der Töpfer. Er wurde geformt und gemacht und ins Dasein gebracht, um den Absichten des Töpfers zu dienen, nicht seinen eigenen. Er ist nur ein Diener, einer, der in der Tat für die Zerstörung auserwählt wurde. Seine Zerstörung und der Prozess, der dazu führte (einschließlich aller Plagen über Ägypten), waren Teil von Gottes Plan. Es gibt einfach keine andere Möglichkeit, diese Worte zu verstehen.

Paulus verbindet dann die Tatsache, dass Gott Mose unverdiente Barmherzigkeit und Gnade erwiesen hat (1. Mose 33), mit Gottes Verhärtung des Herzens des Pharaos (1. Mose 5) und kommt zu dem Schluss, dass es ganz und gar und unveränderlich von Gott abhängt, ob jemand „gnädig“ oder „verhärtet“ ist. Die Verben sind hier aktiv: Gott führt diese Handlungen aus. Er „erbarmt“ sich, wem er will, und er verhärtet, wen er will. Die Parallele zwischen „erbarmen“ und „verhärten“ ist unbestreitbar. Wir mögen den „barmherzigen“ Teil mehr mögen als das Härten, aber sie sind beide gleichermaßen ein Teil derselben Wahrheit. Lehnt man eines ab, lehnt man beide ab. Es gibt keine Verkündigung von Gottes Barmherzigkeit ohne Verkündigung von Gottes Gericht, zumindest nach der Heiligen Schrift.

Der Abschnitt erreicht in diesen letzten Versen ein Crescendo:

19 Du wirst nun zu mir sagen: Warum tadelt er denn noch? Denn wer hat seinem Willen widerstanden? 20 Wer bist du denn, o Mensch, der du das Wort nimmst gegen Gott? Wird etwa das Geformte zu dem, der es geformt hat, sagen: Warum hast du mich so gemacht?

Römer 9,19–20

Paulus kannte die Einwände gut, die der Mensch gegen die Worte vorbringt, die er gerade verfasst hatte. Wenn Gott nur aufgrund seines Wohlgefallens Gnade walten lässt, und wenn Gott den Pharao auf derselben Grundlage verhärtet, ganz zu seiner eigenen Ehre und Herrlichkeit, wie kann Gott dann die Menschen für ihre Taten zur Rechenschaft ziehen, denn wer widersetzt sich seinem Willen? Die Antwort des Paulus ist schnell und vernichtend: Ja, in der Tat zieht Gott den Menschen zur Rechenschaft, und er kann das tun, weil er der Töpfer ist, derjenige, der formt und erschafft, während der Mensch nur das „geformte Ding“ ist. Dass ein Topf den Töpfer in Frage stellt, ist absurd. Diese Worte können nicht getrennt von dem grundlegenden Verständnis der Freiheit des souveränen Schöpfers und der ontologischen Geschöpflichkeit des Menschen verstanden werden, die ihm jeden Grund zur Klage gegen Gott nimmt. Obwohl das schon erschütternd klar ist, lässt Paulus keinen Zweifel an seinem Standpunkt:

21 Oder hat der Töpfer nicht Macht über den Ton, aus derselben Masse das eine Gefäß zur Ehre und das andere zur Unehre zu machen? 22 Wenn aber Gott, willens, seinen Zorn zu erweisen und seine Macht kundzutun, mit vieler Langmut ertragen hat die Gefäße des Zorns, die zubereitet sind zum Verderben, 23 und damit er kundtäte den Reichtum seiner Herrlichkeit an den Gefäßen der Begnadigung, die er zuvor zur Herrlichkeit bereitet hat – 24 uns, die er auch berufen hat, nicht allein aus den Juden, sondern auch aus den Nationen.

Römer 9,21–24

Die Freiheit des Töpfers pulsiert durch diese Worte, fließt unaufhaltsam in das Meer der Souveränität und stößt jeden Möchtegern-Verfechter des freien Willens aus seinem Weg. Gott hat das vollkommene Recht, mit seiner Schöpfung (einschließlich der Menschen) zu tun, was er will, so wie der Töpfer völlige Souveränität über den Ton hat. So wie Gott seinen Zorn und seine Macht demonstriert hatte, indem er das götzendienerische Ägypten vernichtete, so demonstriert er auch seinen Zorn über „Gefäße des Zorns, die zum Verderben bereitet sind.“ Sind das Nationen? Klassen? Nein, es sind Sünder, über die der Zorn Gottes kommt. Es heißt, sie wurden speziell „zum Verderben zubereitet“. Das ist ihre Bestimmung.

Warum gibt es Gefäße, die für die Zerstörung vorbereitet sind? Weil Gott frei ist. Denken Sie darüber nach: Es gibt hier nur drei logische Möglichkeiten. Entweder 1) alle „Gefäße“ sind für die Herrlichkeit vorbereitet (Universalismus); 2) alle „Gefäße“ sind für die Zerstörung vorbereitet; oder 3) einige Gefäße sind für die Herrlichkeit und einige für die Zerstörung vorbereitet und es ist der Töpfer, der entscheidet, welche Gefäße welche sind. Warum gibt es keine vierte Option, eine, in der sich die Töpfe aufgrund ihrer eigenen Wahl vorbereiten? Weil Töpfe eine solche Fähigkeit nicht haben! Töpfe sind Töpfe! Da Gott den „Reichtum seiner Gnade“ seinem auserwählten Volk (den Gefäßen, die für die Barmherzigkeit zubereitet sind) kundtun will, muss es Gefäße geben, die für die Zerstörung zubereitet sind. Es gibt keine Demonstration von Barmherzigkeit und Gnade, wenn es keine Gerechtigkeit gibt.

Die Gefäße des Zorns, bedenke, dass sie gerne Gefäße des Zorns sind, würden niemals etwas anderes sein wollen, und sie verabscheuen die Gefäße, die Barmherzigkeit empfangen…